概要： “水月相忘”指能所俱泯的直觉境。它的基础是无住生心的“无我之境”。 １．无我之境 禅宗的无心之境，是直觉顿悟、超越分别思量的状态。日本武士高夫野义在《禅与剑术》中描绘了到达“剑我一如”境界时的剑道：“当此同一境性一旦到达之时，身为剑手的我，也就没有面对我并威胁要剌杀我的对手可见了，而他所做的每一个念头，也就像我自己的动作和念头一样地被我感到了，而我也就直觉地，甚或不知不觉地知道何时以及如何去刺他了。所有这一切，似乎均皆自然而然，毫不勉强。”欧根·赫里格尔《箭艺中的禅》也描绘了箭术中的忘我状态。作者花了多年时间追随禅师进行刻苦训练，终于学会了用一种不费劲的力量“从精神上”拉开弓，“没有目的”地放开弦，让箭“像熟透了的果子一样从箭手的手上出去”，当他达到完善的高度时，弓、箭、靶和箭手都彼此融合在一起，他不再射箭，而是它们本身为他做到这一点。www.wenxue9.com 卡普拉《西方人看东方禅》，见《禅与西方世界》第３３页，北方文艺出版社１９８８年版。 被西方人看得神乎其技的剑道
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“水月相忘”指能所俱泯的直觉境。它的基础是无住生心的“无我之境”。
１．无我之境
禅宗的无心之境，是直觉顿悟、超越分别思量的状态。日本武士高夫野义在《禅与剑术》中描绘了到达“剑我一如”境界时的剑道：“当此同一境性一旦到达之时，身为剑手的我，也就没有面对我并威胁要剌杀我的对手可见了，而他所做的每一个念头，也就像我自己的动作和念头一样地被我感到了，而我也就直觉地，甚或不知不觉地知道何时以及如何去刺他了。所有这一切，似乎均皆自然而然，毫不勉强。”欧根·赫里格尔《箭艺中的禅》也描绘了箭术中的忘我状态。作者花了多年时间追随禅师进行刻苦训练，终于学会了用一种不费劲的力量“从精神上”拉开弓，“没有目的”地放开弦，让箭“像熟透了的果子一样从箭手的手上出去”，当他达到完善的高度时，弓、箭、靶和箭手都彼此融合在一起，他不再射箭，而是它们本身为他做到这一点。
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卡普拉《西方人看东方禅》，见《禅与西方世界》第３３页，北方文艺出版社１９８８年版。
被西方人看得神乎其技的剑道、箭道中炉火纯青的无心状态，其实早已在佛经中被提倡，并成为禅宗的一个基本原则。如《大宝积经》卷１１６：“如人学射，久习则巧。后虽无心，以久习故，箭发皆中。”同样的比喻，还见于《大般若经》卷５７５、《摩诃般若经》卷下、《文殊所说般若经》、《修行道地经》卷５等。禅宗屡屡揭举此义，如“直须蕴藉深，方可不落是非得失、闻见知觉，纤毫净尽，始得快活，拘牵惹绊他不住。所以道：如人学射，久久方中”。 《圆悟录》卷１２。参见《大慧录》卷２２、卷２７、卷２９、卷３０，《古尊宿》卷４８《德光》。 “今之兄弟做功夫，正如习射，先安其足，后习其法。后虽无心，以久习故，箭发皆中”《五灯》卷２０《守仁》。 岩头上堂时举“如人学射，久久方中”之语，名噪禅林，被认为是超过德山的禅髓《祖堂集》卷１１《保福》。 禅宗主张，“千锻万炼，胸次净裸裸地，全无佛法道理。但恁么研究，如人学射，久久自然中的”《密庵语录》， 道出了禅剑一如的三昧。
对禅法中的无我之境，洞山谓“无脚手者始解打锣”《传灯》卷８《普愿》引， 云岩说“无手脚者始解打锣”同上卷１５《僧密》引， 龙牙说修道“如无手脚人欲行拳始得”《五灯》卷１３《居遁》。 在没有脚手的忘我状态中，观察着的自我被排除，人不再是自己行动的旁观者，除了目标和实现目标的行动之外并无任何东西，便可以发挥出最大的潜能。排除了中介性，即可臻于匪夷所思的妙境：“无舌人唱歌”，“韵震青霄，宫商不犯”同上卷６《令超》， “开口不得时，无舌人解语；抬脚不起处，无足人解行” 《从容录》第６则， “无足人能行，无手人能执”《古尊宿》卷３８《守初》， “有口不能言，无舌能解语”《续传灯录》卷１１《智齐》。
２．水月相忘
中华民族传统的观物方式，是以我观物、以物观物。王国维《人间词话》说： “以我观物，故物皆着我之色彩”，“以物观物，故不知何者为我，何者为物”。而禅宗的“观物”方式，则是迥异于这两者的第三种“观物”方式，它不是观物论，而是直觉论：对“物”真如作直觉的“观照”，以体证遍布宇宙的真实本体“如如”，这就形成了禅悟体验的直觉境。它的关键是保持主体心灵的空灵自由，即无住生心、澄明感应。
《金刚经》：“应无所住而生其心。”无住生心是金刚般若的精髓，对禅宗哲学产生了深刻的影响。慧能曾明确表示其禅法是“立无念为宗，无相为体，无住为本”《坛经·定慧品》。 《楞严经》等大乘佛教经典也大力提倡澄明观照。《楞严经》卷１０说，悟者“观诸世间山河大地，如镜鉴明，来无所粘，过无踪迹。虚受照应，了罔陈习，唯一精真”。悟者观看世间山河大地，犹如明镜照映物象。物来斯应，物去不留，清虚明澈。映照一切事物，了然无碍，再没有过去存留的习气。唯有那至真之精灵，了了常明。
《金光明经》卷２：“佛真法身，犹如虚空。应物现形，如水中月。”此四句亦见于《合部金光明经》卷５。又《大乘本生心地观经》卷１：“智慧如空无有边，应物现形如水月。” “应物现形，如水中月”是禅悟审美的高华境界，含孕着诗意的空明。禅门中对此段经文精髓表现得最为杰出的是义怀：“譬如雁过长空，影沉寒水。雁无遗踪之意，水无留影之心。”《林间录》卷上 在水月相忘的直觉观照中，观与被观的界限全然泯除，观照的双方互为主体，流漾着超妙的情愫，生机远出。水月相忘的禅者之心，脱离了情感的粘着性，呈现出澄明晶莹的境象：“宝月流辉，澄潭布影。水无蘸月之意，月无分照之心。水月两忘，方可称断。”《五灯》卷１４《子淳》水月相忘的审美观照，体现了禅者摆脱六根粘着性所获得的澄明感悟：“冷似秋潭月，无心合太虚。” 同上卷１６《晓通》“离娄有意，白浪徒以滔天。罔象无心，明珠忽然在掌。”同上《惟白》只有“无心”，摆脱六根的粘着性，才能性水澄明，心珠朗耀。
由此可见，对观照“对象”不贪恋执着，才能无住生心，洒脱自在。但“无住”并不是对外物毫无感知、反应，在“无住”的同时，还必须“生心”，让明镜止水般的心灵涵容万事万物，让晶莹朗月般的心灵映照万事万物。事情来了，以完全自然的态度来顺应；事情过去了，心境便恢复到原来的空明。无住是生心的基础，生心的同时必须无住。吕澈《戏赠灵澈上人》云：
僧家亦有芳春兴，自是禅心无滞境。君看池水湛然时，何曾不受花枝影？ 《全唐诗》卷３７０
禅者既有“芳春兴”，又不滞于“芳春兴”，禅心一似清湛池水，映现着万事万物的影子。但在受影的同时，仍然保持澄明宁静，“心随万境转，转处实能幽。随流认得性，无喜亦无忧”。心若停止流动即成腐水，心必须流动，感受外境。但在流动时要保持它的幽玄微妙，在无心中映现万物的本来面目，而不注入任何东西，这便是“幽”。这样才既能心随境转，又超于其境，“随流”之时仍保持本心的虚明澄澈，超越忧喜，安详宁谧。竹影扫阶尘不动，月穿潭底水无痕。风来疏竹，风过而竹不留声；雁度寒潭，雁去而潭不留影。事来心始现，事去心随空。“终日说事，不曾挂着唇齿，未曾道着一字；终日着衣吃饭，未尝触一粒米，挂一缕线。”《传灯》卷１９《文偃》生活在现象界，而不为现象界的种种事相所拘限。存在而超越，充实而空灵。
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